Evo Morales Gana Reeleccion En Bolivia

(LEER NOTA)
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Celebra Mercosur triunfos de la izquierda en Uruguay y Bolivia.
Montevideo, 8 de diciembre.- Los presidentes de los países que conforman el Mercado Común del Sur (Mercosur) celebraron hoy aquí los triunfos que logró la izquierda en las últimas dos semanas en las elecciones presidenciales de Uruguay y Bolivia.

La 38 Cumbre del bloque regional se realizó en un clima festivo por la victoria en segunda vuelta que logró el 29 de noviembre pasado el candidato del Frente Amplio en Uruguay, José "Pepe" Mujica y la arrolladora reelección de Evo Morales el pasado domingo.

De hecho, el ex guerrillero uruguayo, que asumirá como presidente el 1 de marzo próximo, participó de la sesión con los mandatarios del Mercosur, quienes lo recibieron con aplausos y deseos de éxito en su gestión.

El presidente de Venezuela, Hugo Chávez, aseguró que los gobiernos de izquierda otorgan estabilidad a América del Sur y se dirigió a Mujica para felicitarlo con especial énfasis por la consolidación democrática que mostró su elección. "

Esa gran victoria es de todo Uruguay, ojalá las derechas de este continente terminen de entender que nosotros traemos con nuestros pueblos garantías de estabilidad, ahí está Evo (Morales) en Bolivia", afirmó.

La mandataria argentina Cristina Fernández celebró por su parte la "madurez cívica" que demostraron los uruguayos y también felicitó de manera particular a Mujica, con quien se reunió anoche.

El jefe de Estado brasileño, Luiz Inácio Lula da Silva, en tanto, reiteró sus felicitaciones a Morales al considerar que "los pueblos de Brasil y de Bolivia apostaron por el cambio".

Fernando Lugo, presidente de Paraguay, subrayó por su lado el contraste que representaron los comicios en Uruguay y Bolivia en comparación con "la democracia en estado de coma" que vive Honduras desde el golpe de Estado del pasado 28 de junio. (Con información de Notimex/JJJ)

UN MUNDO DE GRANDES DIFERENCIAS

PUEBLOS INDIGENAS

Las junglas de Lustria guardan muchos secretos. Los exploradores cuentan historias de armas ancestrales de poder y de tribus de misteriosas guerreras conocidas como Amazonas. Aunque los académicos del Viejo Mundo bromean sobre la veracidad de estas historias, parece ser que tienen fundamento. Y algunas de ellas son tan antiguas que ya se consideran leyendas, convirtiéndose en parte de la tradición popular de la jungla, caso de las Amazonas de Anakonda.


Existen unos 350 millones de indígenas en todo el mundo, en algunos casos manteniendo sus formas ancestrales de vida. Entre ellos, los más destacados son los pueblos nómadas y en general aquellos pueblos que viven en sociedades tribales. En muchas otras ocasiones, los pueblos indígenas se han visto obligados a asimilar los patrones de vida occidentales, aunque sigan manteniendo ciertas tradiciones o el idioma, por ejemplo.

Son más de cinco mil pueblos con su propia forma de ver el mundo, sus particularidades culturales y lingüísticas y, cada vez más, la voluntad de reivindicarlas y de sentirse orgullosos de ellas, a pesar de siglos de opresión y dominación cultural, política, económica y social por parte de grupos socioeconómicos más fuertes.

LA ATLANTIDA LO QUE LA CIENCIA OCULTA

CAPITULO 1: PRESENTACION.

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historiaoculta@gmail.com.

La Ciencia oficial niega la existencia de una civilización primordial, madre de todas las culturas y civilizaciones. En este documental demostraremos que esta presunción es incorrecta. Son muchos los interrogantes que aún no han sido desvelados en torno al problema de "los orígenes de la civilización".

CAPITULO 1: EL NACIMIENTO DE UN MITO. www.gestae.com
historiaoculta@gmail.com. Numerosos corpus míticos de diferentes partes del mundo aluden a una "Edad de Oro" que tuvo un fin abrupto miles de años atrás. El ejemplo más conocido es el mito de la Atlántida, de Platón. Pero el filósofo griego no fue el primero ni el único en referirse a esta fabulosa civilización. El compilador del Génesis hebreo, San Agustin, el llamado Libro de Enoc, Diodoro Sículo, Herodoto, Apolodoro, Teopompo, Píndaro, y muchos otros, hicieron alusión a un reino similar -si no idéntico- a la Atlántida platónica. Es más, fuera de Europa encontraremos centenares de mitos que nos hablan de Paraísos, Diluvios y Éxodos.

CAPITULO 2: LA CATASTROFE QUE DESTRUYO UN MUNDO.
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historiaoculta@gmail.com. Hace más de 10.000 años una catástrofe universal exterminó un 70% de las especies de mamíferos, y puso en jaque la presencia del hombre en la Tierra. En este vídeo se explora la posibilidad de que tal acontecimiento tuviera relación con el célebre Diluvio bíblico; y aún más, con el supuesto fin de la civilización atlante.

CAPITULO 3: RELIQUIAS DEL PASADO (1).
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historiaoculta@gmail.com. Existen reliquias de un pasado muy lejano que -supuestamente- han llegado hasta nosotros a través de una cadena de iniciados. Dante hace alusión a unos antepasados que vivían en el otro polo. El Libro de los Muertos egipcio nos habla de los "dioses de otros tiempos", los cuales, pese a su maldad, "hicieron grandes cosas". Algunos mapas antiguos representan el mundo que existiría al menos 9.000 años atrás. El interés por la astronomía y por ciertos fenómenos celestes está muy difundido en el orbe terrestre. ¿Sólo una casualidad?

CAPITULO 3: RELIQUIAS DEL PASADO (2).
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historiaoculta@gmail.com. Numerosas tradiciones, hábitos y costumbres están repetidos en el tiempo y en el espacio (es el caso del alargamiento del cráneo o de las orejas en ciertas culturas amerindias, asiáticas u oceánicas, del tatuaje, o bien de la plasmación de las llamadas manos en negativo en numerosas cuevas de todo el mundo). Pero existen otros marcadores que nos hablan de una cultura primordial, que los difundió a lo largo y ancho del planeta (la patata, el tabaco, el parchís, el boomerang, la barca de totora, el papel, nuestro propio lenguaje) Algunos cuentos y fábulas tienen carácter universal (San Jorge y el dragón, Jack y el tallo de judía, la separación entre el Cielo y la Tierra), así como no pocos símbolos (el mandala-círculo, la serpiente-kundalini, la columna-pilar, el huevo-omfalos, o el yinyang-dragón, etc.) Todo ello hace pensar que las diferentes culturas son hijas de un mismo progenitor; y por tanto, son hermanas entre sí.

CAPITULO 4: ENIGMAS (1).
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historiaoculta@gmail.com. América es un vivero de pruebas que dan fe de la existencia de un Éxodo provocado, miles de años atrás, por una supuesta civilización primordial. En América encontramos numerosos testimonios de barbudos, dioses civilizadores, los cuales difundirían el saber, la cultura y las buenas costumbres en el Hemisferio Occidental. Esta misma tradición la hallamos tanto en el Nuevo como en el Viejo Mundo (Osiris, en Egipto, Oanes, en Mesopotamia, o bien Prometeo, en Grecia). Esta raza de barbudos estaba acompañada por otras razas, negroide y mongoloide. Todas ellas habrían sido -supuestamente- exterminadas antes de la consolidación de las culturas amerindias del norte (zapoteca, olmeca, maya, tolteca, azteca). En América del Sur habrían sobrevivido algún tiempo, en las altiplanicies y las montañas de los Andes, y en las profundidades de la selva amazónica. De ahí la creencia en el Dorado y en las fabulosas civilizaciones andinas que levantaron Tihuanaco, Machu Picchu o Sacsahuaman, por poner sólo algunos ejemplos.

CAPITULO 4: ENIGMAS (2).
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historiaoculta@gmail.com. Pero no sólo en América encontramos testimonios del paso de príncipes navegantes provenientes de tal supuesta civilización primordial. En Australia constituirían los espíritus nimi que fueron retratados por los aborígenes en sus cuevas sagradas (son los célebres wandjina, o espíritus del tiempo de los sueños). Numerosas representaciones sobre corteza lo testifica. En Europa tal vez habrían dejado un valioso testimonio, el llamado disco de Phaistos, con pictogramas muy similares a la iconografía amerindia. En África habrían levantado, quizás, la Esfinge de la meseta de Gizeh, que según los geólogos no puede tener menos de 9.000 años. En Asia serían responsables del nacimiento de la escritura, de la metalurgia o de la cerámica, según demuestra el análisis de los restos de la llamada cultura Jomon, en Japón.

CAPITULO 5: NUEVAS EVIDENCIAS.
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historiaoculta@gmail.com. Nuevas evidencias se suman a las presentadas hasta el momento. Una de ellas: los restos sumergidos de Yonaguni, en Japón, indudablemente antrópicos, a la vista de la presencia de un monumento en forma de omfalo (en la línea de otros que podemos encontrar en la zona), o bien de la existencia de orificios alineados (cazoletas) o de inscripciones en la piedra. El estudio geológico y estilístico lo convierten en un caso singular, pero no aislado (los templos escalonados, como el de Yonaguni, son muy comunes en diferentes culturas; algunos son erigidos, otros son excavados en la roca). También la ciudad sumergida de Guanacabibes, cerca de Cuba, es una prueba indiscutible de la construcción de enormes complejos megalíticos miles de años atrás. Por no hablar de otros testimonios de esa cultura primordial: son los llamados megalitos, presentes en los cinco continentes; o bien de las pirámides (¿por qué no las de Gizeh?). O bien de la suma perfección y potencia en el trabajo de la piedra, o del metal, que en el día de hoy deja perplejos a no pocos estudiosos.

CAPITULO 6: EL PUEBLO QUE NUNCA EXISTIO (1). www.gestae.com
historiaoculta@gmail.com. Los cuentos y las leyendas populares exponen de manera fabulada buena parte de los acontecimientos que habrían tenido lugar en el pasado. No los hemos de menospreciar, y aún menos de rechazar. La alusión a gigantes, pigmeos, brujas, ogros o dragones podrían hacer referencia a razas que habrían convivido juntas, en un determinado emplazamiento, miles de años atrás. Por poner un ejemplo, en la Grotte des Enfants, cerca de Cannes, encontramos, a escasos centímetros de distancia, individuos de dos razas diferentes: Cromagnon, por un lado, y Grimaldi, por otro. Allí hallamos conchas provenientes del Extremo Oriente, lo que denota la relación entre los dos extremos del mundo: Asia y Europa. Una raza cromagnon, de alta talla y cabellos rojizos, habitó en buena parte del planeta, y de ello conservamos no pocos restos. Los enanos de la tradición serían descendientes de los pigmeos semang del sudeste de Asia. Las brujas serían las antiguas sacerdotisas de este pueblo de filiación matriarcal. Dicha cultura sincrética (cromagnon, semang, mongoloide) podría haber dado origen a la civilización en China (¿la cultura neolítica conocida como Yangshao?), a la vista de la presencia de restos de tradición indoeuropea en el valle del Tarim (los llamados Tocarios, o Arci), en el alto Mekong (la cultura Dian), y en Oceanía (especialmente en Polinesia).

CAPITULO 6: EL PUEBLO QUE NUNCA EXISTIO (2). www.gestae.com
historiaoculta@gmail.com. Con el presente vídeo pongo fin a este fascinante viaje en torno a los orígenes de la civilización. En repetidas ocasiones he hecho alusión a un lugar que durante generaciones acogió a la civilización primordial conocida bajo diferentes nombres: Atlántida, Tula, Merópide, Paraíso, Edén. Aquí hago una propuesta, ciertamente arriesgada, pero en absoluto falta de argumentos, en torno a aquel mítico emplazamiento. Gracias por vuestra atención. Espero vuestros comentarios; y vuestra comprensión, si en algún punto me he equivocado. Hacédmelo saber, porque rectificar es de sabios.

LA INFINITA CONEXION COSMICA DE LA HUMANIDAD: MENSAJE DE LOS VIEJOS ABUELOS.

Nuestra infinita

conexión cosmica...

Las antiguas culturas de México construyeron sus templos pensando no solamente en el vínculo estrecho que tenemos los seres humanos con la tierra, sino también en el enorme vínculo que establecemos con el cosmos.

Los templos que hoy conocemos como zonas arqueológicas son monumentos astronómicos que miden no solo los movimientos del sol, sino también los lunares, planetarios y estelares.

La sabiduría que desarrollaron las culturas de Mesoamérica estaba basada en un concepto muy sencillo... "observar a la naturaleza y aplicar en nosotros sus principios".

Debemos nacer con el sol y ver cada día como una piedra sin escrituras, llena de posibilidades infinitas que solo se concretan con nuestras decisiones, con nuestros actos, pensamientos y palabras. Asimismo debemos aprender a morir con el sol... cada día que pasó ya forma parte de algo que no existe y que en la medida que tengamos apego es como reviviremos ese momento.

De esta forma uno de los objetivos más importantes para la vida es aprender a vivir en el eterno presente, el único momento que de verdad es infinito, sin la ansiedad que genera el deseo de estar en el futuro, ni la nostalgia o apego al pasado.

También al aplicar en nosotros el trabajo que realiza la naturaleza aprendemos a renovarnos. En invierno la Madre Tierra se contrae para guardar dentro de las semillas todas las potencialidades de la vida, permitiendo que la Naturaleza pase por su periodo invernal en el cual todo muere y reposa. Si nosotros aprendemos a desprendernos emocional y mentalmente de todo aquello que cargamos del pasado renovaremos nuestra piel vieja, exactamente igual como lo hace la Tierra o una serpiente y nos disponemos a vivir un nuevo ciclo.

La Naturaleza al expresarse y reinventarse a sí misma muestra lo mejor en las flores y en el canto de las aves. Por lo tanto nosotros igualmente lo podemos hacer con nuestras palabras y acciones.

Sin duda alguna uno de los fenómenos astronómicos en los que estaban más centrados los pueblos antiguos eran los solsticios y equinoccios no solo porque marcan el cambio de una estación a otra sino también porque ahí está el vínculo que establecemos los seres humanos con la tierra y el cosmos.

Veámoslo de una manera muy sencilla:

El Sol no siempre nace en el mismo punto cada día, si bien es cierto que el Sol nace en el Oriente y se oculta en el poniente, también se mueve de norte a Sur.

Viéndolo hacia el horizonte, en el solsticio de invierno el Sol alcanza su punto máximo de recorrido hacia el sur y es cuando se convierte en colibrí que a base de voluntad avanza y crece hacia el norte, cuando alcanza su máximo recorrido llega el solsticio de verano donde el Sol se posa como una gran águila radiante y comienza su viaje de regreso hacia el Sur para posarse nuevamente como un colibrí que aunque pequeño contiene toda la fuerza de voluntad para comenzar otro ciclo.

Éste recorrido completo tiene una duración de 365 días con seis horas.

Cuando Tonatiuh el Sol, inicia su recorrido hacia el norte pasa por dos momentos importantes, el primero de ellos es el equinoccio que es el centro de todo el recorrido, el punto medio. Nuestros ancestros decían que es cuando el Sol se convierte en Quetzaltototl, el ave de plumas preciosas que irradia de vida todo lo que ilumina.
Un poco más hacia el Norte llega a su ascensión máxima posándose en el cenit. Es el día solar más importante de todos porque justo al mediodía todas las cosas carecen de sombra si es que se encuentran en una perfecta vertical. A este momento los Toltecas le llamaron Tonalnepantla "la energía central" que es cuando el Sol se convierte en águila-mariposa. Esto es justo lo que se expresó en la Cuauhxicalli erróneamente llamada "Calendario Azteca". En el punto central está la perfecta verticalidad cuando la gran águila que es el Sol, el fuego, se fusiona con la mariposa símbolo del movimiento y el espíritu. Es el momento en que se crea un ombligo que alimenta la Tierra. Al centro Tlaltecuhtli, la esencia masculina y ancestral de la tierra recibe la fuerza de Tonatiuh para fecundar la tierra. En el códice Mendoza se puede ver en el centro como se unen el águila que representa el Sol y el nopal que representa el agua formando el atlachinolli el "agua quemada", el principio fundamental de la vida.

Particularmente en el equinoccio al ser la mitad del recorrido solar, el día tiene la misma duración que la noche.

El registro de este momento lo podemos observar en varios templos como el de Dzibilchaltun en Yucatán, Chichen Itza, el Tajin, Teotihuacan, Monte Albán, Palenque, Tulum, Xochicalco, el Tepozteco y Mitla, por mostrar solo algunos ejemplos.

¿Por qué los antiguos ponían tanta atención a este evento?
La respuesta tiene dos vertientes:

• La primera está asociada al estado de la naturaleza. En el equinoccio de primavera en marzo brota la vida, todo florece y comienza un periodo en el que se crearán los frutos que han de alimentar a todos los seres vivos. En el equinoccio de otoño en septiembre se cosechan los frutos y la tierra comienza su periodo de reposo y descanso donde la naturaleza muere y se contrae para depositar las semillas sobre la tierra, las mismas que comenzarán a crecer en marzo.
• La segunda vertiente tiene un profundo significado místico y esotérico porque es un estado cósmico en el que se concreta el equilibrio perfecto de los opuestos. Es lo que cada ser humano debe trabajar en sí mismo. Lo masculino no debe ser superior a lo femenino, lo que mora dentro de nosotros se debe conectar armónicamente con todo lo que nos rodea fuera, arriba en el cielo con nuestras intensiones y actos concretamos la voluntad divina en la tierra, dejamos de ansiar el futuro, nos desapegamos del pasado para vivimos solo el presente, la luz de la sabiduría nos permite entender la oscuridad del egoísmo.

Una de las más significativas representaciones de este equilibrio perfecto está configurado en la Coatlicue la falda de serpientes, que es una obra de incalculable valor artístico, científico, místico y filosófico. En la parte superior que forma su cabeza hay dos serpientes que se oponen una a la otra representando a las dos fuerzas del cosmos pero que en su interacción forman una sola unidad, si observamos con detenimiento al unirse estas dos serpientes se crea el rostro de una sola.

A este principio los Toltecas le llamaron "Ometeotl" la esencia dual que al unirse crea el movimiento y la vida. Un ejemplo similar lo encontramos en la "Cuauhxicalli" donde se une la Xiuhcoatl o serpiente de fuego contraponiéndose Quetzalcoatl, la Luz primigenia, con Tezcatlipoca el espejo humeante que hace ver las oscuridades. Unen sus rostros con lenguas de pedernal, que representa al verbo creador, a la palabra justa y sagrada que nos lleva a contemplar la profundidad de las cosas.

En Chichen Itza, un sitio evidentemente Tolteca se registra este momento en el que Ometeotl, la unión dual en forma de serpiente desciende del cosmos para unirse como hilo conductor con la tierra y el inframundo. Es el momento en que todo lo terrenal tiene la capacidad de elevarse si encuentra la vibración correcta. De aquí que la serpiente, un ser que jamás se despega de la tierra crea su plumaje para volar con sabiduría ya que conoce los misterios de la vida, la muerte, el tiempo y la finalidad de la vida.

Quetzalcoatl personifica al principio serpentino que con plumas de quetzal eleva su conciencia integrándose al todo, es la luz de la sabiduría y un gran guerrero que ingresa al inframundo para luchar con sus propias oscuridades y nacer victorioso en el amanecer. Su gemelo precioso Tlahuizcalpantecuhtli o Venus matutino anuncia su salida en el oriente y en forma de perro lo guía hacia la casa del Sol para entrar de nuevo al inframundo en el poniente.

En el equinoccio desciende Quetzalcoatl - Kukulkan, esperando que nosotros lo encarnemos y lo despertemos en nuestra columna vertebral para que despierte nuestra conciencia y develemos el verdadero sentido de nuestra existencia, para que realicemos a través de cada uno de nosotros el plan divino, para que cumplamos el fin último de la vida: que es ser felices y estar en armonía con todo lo que nos rodea.

Tomemos conciencia de que la expresión concreta de la dualidad creadora somos nosotros. Al igual que Coatlicue en la parte superior de nuestro organismo se encuentra un hemisferio que se rige por esencia masculina y otro que gobierna la esencia femenina. Se unen, interaccionan y coordinan a través de la columna vertebral que desciende hasta las gónadas sexuales, la fuente que crea la vida. Por lo tanto cuando hacemos prácticas sagradas como la oración, la meditación, la contemplación, la danza o el temazcal despertamos y activamos nuestro Quetzalcoatl. Despertamos a la serpiente que corre por nuestra columna uniendo al Cosmos con la Tierra y que con plumas preciosas eleva nuestro estado de conciencia; elevamos nuestro estado vibracional para ser fuentes de Luz pero para lograrlo debemos hacer el mismo trabajo que Tonatiuh: hacer un viaje a nuestro interior, a nuestro inframundo para vencer a los defectos que son nuestros demonios y nacer victoriosos y radiantes de Luz. Debemos convertirnos en guerreros del espíritu. Guerreros que luchan contra su peor enemigo: nosotros mismos.

Vivimos tiempos en los que estamos perdiendo nuestro centro equilibrio por no coordinarnos con la Tierra.
Las predicciones de nuestros abuelos Mayas y Toltecas nos dicen que la tierra está cambiando su polaridad por la influencia que ejerce el Sol, esto se ha venido demostrando en diversos grupos de científicos. Debemos alinear nuestra energía con la de la Madre Tierra, sincronizarnos con ella porque de lo contrario estamos más expuestos a experimentar estados de desarmonía.

Nuestros ancestros hicieron el trabajo que les correspondió en su tiempo, crearon una ciencia mística que equilibró la interacción del hombre con su entorno. Ahora nos corresponde a nosotros hacer nuestro trabajo para equilibrar la vida en la Tierra.

En este gran cambio que está por llegar calculado por los Mayas en diciembre de año 2012 debemos tomar la decisión de cómo queremos vivir y entrar al gran salón de los espejos donde cada uno será su propio juez. El calendario Tolteca termina su Xiuhmohpilli o periodo de 52 años en Marzo del año 2013 y tendremos que reunirnos para encender un fuego nuevo que de Luz a la humanidad.

Con el fin del calendario Maya el 21 de diciembre del año 2012 se inicia el invierno que llevará a la gran transición, y al encender el fuego nuevo el 12 de marzo del año 2013 como lo marcan los Toltecas, daremos la bienvenida al Sexto Sol de Anahuac llamado Nahui Cuauhtli "Cuatro Águila".

Todos estamos invitados a aprovechar la energía que se manifiesta en cada uno de los equinoccios para despertar nuestra serpiente como hilo conductor entre el cielo y la tierra, para que a nivel personal podamos dar un paso más hacia nuestro estado de evolución conciente y contribuir al equilibrio de la vida en la Tierra.

http://www.tlahuilcalli.com

2do FORO NACIONAL DE JÓVENES HABLANTES DE LENGUAS ORIGINARIAS

Convocatoria al Segundo Foro Nacional de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias

Laboratorio Escénico A.C. bajo el auspicio del CONACULTA y la Universidad Veracruzana

CONVOCA

al

Segundo Foro Nacional de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias

“El encuentro de nuestras culturas”

A realizarse en la UVI-Totonacapan, municipio de Espinal, Veracruz del 24 al 26 de septiembre de 2009.

Este evento es una iniciativa de la sociedad civil organizada, es un espacio de propuesta y expresión para todas aquellas voces jóvenes –no importando la edad- que hablan desde el corazón; por lo tanto es incluyente, pero ajeno a cualquier partido político. La ruta que hemos decidido es la del arte que favorece diversas maneras para expresar la consciencia y las emociones que se tienen sobre el mundo que habitamos y las relaciones que establecemos. De este modo, el foro tiene como fin último vincular las múltiples experiencias jóvenes generadas y casi nunca escuchadas a lo largo y ancho del país.

Considerando que en abril de 2007 se realizó el Primer Foro Nacional Juvenil Náhuatl –en el cual 3000 jóvenes asistentes acordaron darle continuidad a este foro de expresión- y con la finalidad de contribuir al desarrollo de políticas públicas que incluyan a los jóvenes como eje principal del desarrollo, y de acuerdo a la declaración de la XVIII Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno realizada en octubre de 2008, en la ciudad de San Salvador, El Salvador, cuyo eje temático fue “Juventud y Desarrollo”:

Se organizarán círculos de discusión en los siguientes ejes temáticos: a) Diversidad Juvenil (Derechos culturales, biológicos, sociales y económicos); b) Derecho a la expresión artística; c) Principios de Género; d) Nuevas formas de economía; e) Medio ambiente y sustentabilidad; f) Visiones sobre la sexualidad; g) El arte y su relación con el desarrollo; h) Nuevas tecnologías de la comunicación; i) El papel de la familia en la construcción de una sociedad consciente; j) Lenguas originarias; k) Retos de la Educación Intercultural y, l) Migración y su impacto en los jóvenes.

Cuyos resultados se resumirán en propuestas jóvenes que contribuyan al fortalecimiento y la regeneración de nuestras comunidades.

De la participación

Podrán asistir todos los jóvenes hablantes de alguna lengua originaria del país, así como los interesados en preservar y fortalecer las culturas originarias y la convivencia intercultural con ánimo propositivo para analizar, discutir y generar propuestas que beneficien a sus comunidades y a otros jóvenes.
Podrá participar en los círculos de discusión, todo joven interesado en el tema, del país y del mundo.
Podrán participar también las organizaciones civiles, instancias de gobierno, empresas, organismos, grupos formales y no formales, que trabajen en materia de desarrollo comunitario, cultural y/o artístico, desde una perspectiva juvenil.


Del Registro

La presente convocatoria queda abierta desde su emisión, hasta el 23 de septiembre de 2009, a las 24:00 horas.

Los interesados podrán inscribirse y registrar sus propuestas por correo electrónico a laboratorioescenico@yahoo.com, por correo a domicilio: Calle Betancourt No. 120 Interior 1, Colonia Centro, Xalapa, Veracruz, México, C.P. 91000; en el formato que estará a disposición en la página www.laboratorioescenico.org a partir de la emisión de la presente convocatoria. Se elegirán para su discusión las 15 propuestas más innovadoras de cada eje temático.

Informes a los teléfonos: Xalapa, Veracruz 01(228)8410092// 045(228)1803338// Espinal, Veracruz 01(784)8812357

IMPORTANTE:

a) Este es un foro campamento, trae tu casa de campaña, bolsa de dormir, plato, vaso y cuchara (colaboremos para no generar basura). Habrá comida regional a precios accesibles.

b) Se pedirá un bono de recuperación cuyo monto será voluntario, el cual se empleará en la construcción del Centro de Autoformación Intercultural, en la comunidad de Comalapa II, municipio de Zongolica, Veracruz.

c) Las rutas para llegar a la sede del evento, estarán disponibles en nuestra página de internet a partir del 5 de agosto del 2009.

d) Mayores informes respecto a la sede, en la página de la Universidad Veracruzana Intercultural http://www.uv.mx/uvi/sedes/totonacapan.html

Lo no previsto en esta convocatoria será resuelto por los organizadores.

Consulta nuestra página

www.laboratorioescenico.org

Espinal, Veracruz, a 27 de Julio de 2009.


NOTA: Esta convocatoria es exclusivamente para inscribirse en los círculos de discusión. Durante el Segundo Foro Nacional de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias se desarrollará un programa de conferencias, paneles, espectáculos artísticos, talleres y exposiciones cuyo programa daremos a conocer oportunamente en la página web.

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Unos ciclos se cierran y otros se abren, este es un momento de cierres y apertura; los chicos en las escuelas están cerrando ciclos, para iniciar nuevos; nuestro grupo no es la excepción, está constantemente cambiando, mejorando, al igual que el cosmos, lo importante es la permanencia en el universo, nuestro universo. Por cada estrella que muere en el firmamento nacen otras tantas y así tenemos un cielo siempre brillante.

Después de las contingencias que hemos pasado, nuevamente lanzamos en este número la convocatoria al Segundo Foro Nacional de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias que se realiza bajo el auspicio del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (CONACULTA), la Universidad Veracruzana (UV), la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), el H. Ayuntamiento de espinal, Veracruz; y otras organizaciones y particulares que se van sumando para realizar este importante evento.

NOS LLAMAN INDIOS Y CHOLOS...

EL RACISMO DESTRUYE:

CHOLO (AMERINDIO, INDÍGENA, INDIO, ETC): Esta palabra se ha transformado como una arma de odio hacia el verdadero pueblo nativo de América, el pueblo de color cobrizo!

Respetemonos a nuestra gente para que nos respeten, y no nos defendamos con el termino RACISTA en contra de los europeos, cuando se sabe que mucho de nosotros también lo somos!

PAZ Y RESPETO PARA EL MUNDO!

CUANDO LA HIERBA ES VERDE - EL NIÑO INDIO...

"Los indios de Norteamérica no sólo sienten un gran cariño por sus propios hijos, sino que sienten un extraordinario afecto por los niños en general. Los instruyen cuidadosamente en sus propios principios, y los educan con atención en las máximas y costumbres de su nación.
Su sistema consiste principalmente en la influencia del ejemplo, inculcándoles las historias tradicionales de sus antepasados.
Cuando los niños se portan mal, sus padres les reconvienen y reprenden, pero nunca les castigan.
El amor por sus hijos es una característica dominante en la raza india. Nunca vi dar un azote a un niño indio; nunca vi un niño indio mimado".
E.THOMPSON SETON y J.M. SETON

"Cuando los niños lakotas jugaban solos o en grupo, podían vagar por los campos sin temor a las distancias, puesto que crecían sin restricciones de espacio. Estaban acostumbrados a las grandes distancias, sabían ver si el cielo anunciaba tormenta, y conocían el significado profundo de la palabra libertad. Los espacios libres eran una realidad para ellos, y no un concepto del que se habla sin apenas conocer lo que se quiere decir. Nada había en estos espacios libres que pudiera representar un peligro, pues los peligros que hoy en día parecen rodear a la infancia no tenían ningún sentido para los indios.
Recuerdo días enteros en que vagabundeábamos por las llanuras, las colinas y los arroyos sin temer nada. "
LUTHER STANDING BEAR (JEFE OSO ERGUIDO. SIOUX OGLALA)


"¿Qué muchacho no desearía ser un indio por algún tiempo cuando piensa en la vida más libre dle mundo? Esta vida era la mia.
Nadie utiliza mejor sus cinco sentidos que los niños que habitan en la naturaleza virgen. Podíamos oler tanto como oír y ver. Podíamos sentir y gustar tanto como ver y oír. En ningún lugar la memoria ha estado tan desarrollada como en la vida salvaje, y todavía puedo ver en esto cuánto debo a mi primera educación"
CHARLES A. EASTMAN (ohiyesa) SIOUX SANTI


"Cuando aprenden a hablar, cosa que hacen al mismo tiempo que los niños blancos, los niños lakotas reciben toda clase de ayudas y estímulos. Pero los adultos no les hablan jamás como a niños, y siempre que hablan delante de ellos utilizan el lenguaje normal"
LUTHER STANDING BEAR (JEFE OSO ERGUIDO. SIOUX OGLALA)


"La educación de los niños lakotas le simpulsaba a sentir admiración por todos los que poseían sabiduría y experiencia, así que todos deseábamos ser sabios y adquirir experiencias.
Por eso, un niño como yo, que no era muy distinto de los demás, quería realizar todo tipo de hazañas. Los peligros y las responsabilidades no tardarían en llegar y yo quería afrontarlos como un hombre. ESperaba con impaciencia el momento de tomar el sendero de la guerra; pero no era porque lo sintiera como una vocación ni porque quisiera exterminar a mis semejantes, sino simplemente porque quería probar mi valía ante mí mismo y ante mi pueblo"
LUTHER STANDING BEAR (JEFE OSO ERGUIDO. SIOUX OGLALA)

"Teniamos la creencia de que el amor a las posesiones es una debilidad que hay que vencer. Este amor apela a la parte material y, si se le deja paso, con el tiempo perturbará el equilibrio espiritual del hombre. Por consiguiente, el niño debe aprender desde muy pronto la belleza de la generosidad"
CHARLES A. EASTMAN (ohiyesa) SIOUX SANTI


"El proceso de aprendizaje no se interrumpía jamás. El cuerpo y la mente crecían al unísono. Nadie podría imaginar lo mucho que se puede aprender aguzando la vista y el oído.
El niño aprendía muy pronto que había una forma de sabiduría en todo lo que le rodeaba y que había muchas cosas que aprender. El vacío del mundo y este tipo de cosas no existían para nosotros. Incluso en el cielo era imposible encontrar un espacio vacío. La vida, visible o invisible, estaba en todas partes y todos los objetos poseían algo que podía resultarnos de utilidad, aunque fuesen las mismas piedras.
Todo esto nos proporcionaba un gran interés por la vida. Y aunque uno no tuviera ninguna compañía humana, no se encontraba nunca solo...
El mundo rebosaba tanta vida y sabiduría que un lakota no podía ser consciente de la soledad absoluta".
LUTHER STANDING BEAR (JEFE OSO ERGUIDO. SIOUX OGLALA)

"Los niños lakotas jamás recibían medallas ni felicitaciones cuando hacían lo que se les había pedido. A ningún niño se le sobornaba ni se le premiaba por haber hecho lo que debía. Nadie hubiera osado decirle a un niño: <>. La recompensa se encontraba en el cumplimiento mismo del deber, y lo contrario sólo podía corromper las mentes de los niños y debilitarlas.
Las lecciones no se imponían a los niños bajo amenazas ni castigos. Si alguien hubiera sorprendido a un lakota azotando a un niño, ese indio habría sido considerado una persona increíblemente miserable."
LUTHER STANDING BEAR (JEFE OSO ERGUIDO. SIOUX OGLALA)


"El aprendizaje consistía en buena medida en la formación del carácter , que empezaba en el momento del nacimiento y terminaba cuando se acababa la vida. La verdadera educación de los indios de basaba en el desarrollo de las cualidades individuales y en el reconocimiento de los derechos de los demás. En la educación de los lakotas no había ni "sistema" ni, como dicen los blancos, "aprendizaje memorístico de las normas".Los niños indios nunca tenían que estudiar algo para sabérselo el mismo día, ni tenían que leer un libro antes de que finalizara el año. La educación de los indios no se llevaba a cabo en una clase, sino que consistía en un estímulo constante que fortalecía y animaba a los individuos a desarrollarse como tales.
Cuando los niños están destinados a convertirse en individuos no hay ninguna necesidad de encerrarlos en una escuela ni de hacerles entrar en fila en un aula."

CONSTRUYENDO DIGNIDAD

Building Dignity
por Canejo_producciones

“Construyendo Dignidad” -DOCUMENTAL ASAMBLEA CONSTITUYENTE EN BOLIVIA-

Sinopsis:

"Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario".

El primer artículo de la nueva Constitución refleja la complejidad de una Bolivia diversa por donde se la mire, atravesada por las visiones que imprimieron los pueblos coloniales fundadores, aguijoneada por la memoria ardiente de los 36 pueblos indígenas que exigen su inclusión, de una vez por todas, en el Estado nacional.

"Construyendo Dignidad" muestra un panorama de las voces que se cruzan, se repelen y se complementan en el territorio boliviano. Es una crónica del proceso constituyente que puso en la vidriera del mundo las contradicciones de un país basado sobre diferencias y esperanzas de entendimiento.

Ficha Técnica CÁMARA Y FOTOGRAFÍA Fernando Cola - SEGUNDA UNIDAD Patrick Vanier - CON EL APOYO DE CIDOB / CEPESC / CEJIS - PRODUCCIÓN EJECUTIVA Alejandro Parellada - PRODUCCIÓN EN BOLIVIA Julio Peñaloza / Daniela Otero - PRODUCCIÓN EN ARGENTINA Emilio Cartoy Díaz - POSTPRODUCCIÓN Y DISEÑO Canejo Producciones - COORDINACION DE POSTPRODUCCIÓN Fernando Cola - EDICIÓN Martín Ladd / Nicolás Alessandro - DISEÑO EN COMUNICACIÓN VISUAL Sandrina Gobbi / Anabel Garbet«

EL MAGICO UNIVERSO HUICHOL

Pueblo huichol
por multicanalALBA

“El pueblo Huichol en México narra como, durante el gran diluvio que arrasó con una antigua civilización, una misteriosa anciana, llamada Tatusi Nakawé, subió en su precaria embarcación a un hombre y su pequeña perrita. Ellos serían, mas tarde, quienes darían inicio a su particular y mítica cultura.

Luego de varios días de navegar en los embravecidos mares, la misteriosa anciana, quien en realidad era la Madre de los Dioses, dejó en las costas del actual Estado de Nayarit a aquel hombre con su perrita, cachorra que luego, convertida en mujer, procrearía a la nueva raza.

De origen aún incierto, pero con seguridad, gracias a que mantuvieron una vida independiente durante el período colonial, que este pueblo conserva sus mitos ancestrales aún incólumes. Creencias que una y otra vez confirman, desde tiempos antiguos, al efectuar múltiples peregrinajes, desde el noroeste montañoso de México donde habitan, hasta este lugar del litoral donde depositan sus ofrendas y recrean, con profundo respeto y obediencia, su mitología originaria.

Es así como mantienen entonces, la creencia de que solo la inquebrantable repetición de estas prácticas dará continuidad a su mundo, a su existencia basada en el conocimiento dado por sus experiencias visionarias, al descubrimiento de una realidad oculta, realidad que se encuentra más allá del mundo objetivo y visible, al universo de sus antepasados, que vinculan necesariamente, a su vida diaria y actual.

Es precisamente esta necesidad de comunicarse con los antepasados que les ha llevado, además, a levantar en este sitio un Templo o RIRIKI que arreglan constantemente y sacralizan en íntima ceremonia. Consagran pues, en una acción que responde a la necesidad del Ser humano de crear un espacio espiritual, un Templo por ellos erigido. Una obra del hombre bendecida por sí mismo, con sus propias manos y que adquiere el carácter de Sagrada por su sola voluntad.
Han desarrollado pues, una cosmogonía que se enriquece continuadamente. Un mundo donde convive lo mundano y lúdico con el espíritu, lo sagrado con su cuerpo profano, un universo donde ambos coexisten necesariamente.

A partir de allí, dice esta fascinante mitología, caminaron los primeros hombres hacia el oriente, hacia el desierto de Wirikuta. Buscaban, el opuesto y segundo punto cardinal, el nacimiento del sol, el trayecto que sostiene, como eje medular, a sus dos extremos. Solo así, sus pensamientos conseguirían la armonía, el equilibrio substancial entre el poniente, ocaso de un pasado, y el oriente, nacimiento de un nuevo mundo, de este universo antípoda, contrapuesto, de una Era que requiere lo disímil para existir y que exige, a su vez, ser también recreada para persistir.

El calendario ritual del pueblo huichol establece dos temporadas estacionales: El de lluvias que se relaciona con el diluvio y origen del mundo, por tanto, con la oscuridad y el caos, y el tiempo de sequedad, que es el que da luz a su mundo, donde amanece y despunta el Padre Sol.

La primera celebración del período de luz será la fiesta del Tatei Neixa que, como todo homenaje religioso de los huicholes, expresa la intensidad y fuerza de esa enorme carga mítica al asociar, en forma equivalente, a los niños menores de cinco años con el maíz y calabazas, porque así como estos frutos culminan, luego de un período de oscuridad y lluvias con el ciclo de su crecimiento, en forma análoga, los niños inician y cumplen también con una etapa de su conocimiento y desarrollo físico.
Vincula además a las madres, quienes dan a sus hijos el soporte durante esta primera etapa, a la vez que las relaciona con la madre tierra, generadora de vida y alimentos.

La pintura facial que las madres, en esta fiesta, dibujan sobre las mejillas de sus hijos, se forma con la raíz de una planta silvestre extraída del desierto de Wirikuta y conocida como Uxa. Son adornos alusivos a la flor del peyote y al sol, signos para que sus deidades puedan advertirlos, señales para indicarles su presencia. Es también un leguaje, representa la identidad y comunicación de los niños con estos seres sobrenaturales. Es la entrega a sus seres protectores, en un diálogo en el que estarán inmersos por varias horas.

Luego, las madres también pintarán sus rostros, es un lazo en la que ellas y sus hijos comulgan juntos.

El homenaje se inicia entonces en el exterior del Templo o Calihuey a primera hora de la mañana. En el Poniente se ubica el tambor ó Tepo que, adornado con guirnaldas de la flor del cempasúchil, empezará a fragmentar al silencioso amanecer.
En el Oriente, por donde nace el sol y atado por una cuerda a las plumas del “Ave Fantástica”, se coloca al Tsikiri, símbolo de los niños llamado también “Ojo de Dios” y que es un tejido con estambre de colores que da forma a su universo.

Al pié de este símbolo, formando una especie de altar que será objeto de múltiples interpretaciones rituales, se colocan las mazorcas adornadas del maíz.

El Chamán o Marakame limpiará entonces con sus plumas o Muviéris el alma de los niños, también a la cuerda que simboliza el camino por donde ilusoriamente les llevará en un viaje hasta el desierto. Purificará además, el Altar y a todos los asistentes.

El Marakame bendecirá a los niños una y otra vez. Será su protector durante el viaje imaginario. Atará sus almas, representadas por copos de algodón, a la cuerda llamada Wikushao, que figura, el camino por donde les transportará, con la ayuda de sus plumas mágicas, hasta donde se encuentran las deidades.
Las manos del cantador golpearán, a partir de entonces y sin descanso, una y otra vez la piel de venado con el que fue elaborado el instrumento. Llevará, con su salvaje percusión, el espíritu de los niños hasta el oriente. Durante un largo canto el chamán los guiará, en este viaje imaginario, al desierto de Wirikuta.

Las madres en este momento entregarán a sus hijos las galletas que simbolizan al peyote. Pondrán en sus manos además las sonajas para que acompañen al Marakame en su canto sublime y elevado. Colocarán también, sobre sus cabezas, las flechas votivas que les guiarán acertadamente al lugar escogido.

Esta fiesta por tanto, mas allá de agradecer a la Madre Tierra por las primeras cosechas es, para los niños, la representación onírica del mito, el primer contacto en la recreación cósmica de origen, el inicio en la toma de conciencia de la continuidad permanente y perenne de la existencia del hombre mítico.

En esencia significa, simbólicamente, acompañar a sus padres en la peregrinación hacia el desierto de Wirikuta. Peregrinación que seguirán, guiados por el chamán o MARAKAME, con la misma devoción y sacrificio, ya que es precisamente este concepto: ser digno de los sacrificios, el que da fuerza y permanencia a su existencia.

Así, los peregrinos que partieron, llevando consigo a una de las niñas vendada de los ojos, según la tradición del primer viaje al desierto y, como ellos, en total ayuno desde las montañas, entregarán en este sitio sagrado, llamado Tatei Matinieri, la mirada de esta niña, su asombro. La deidad entonces, convertida en imagen, entrará abruptamente en su mente para quedar grabada por siempre, permanecerá eterna e indisoluble junto a ella.

Los peregrinos luego, sacarán de sus morrales y canastos sus ofrendas y las de sus hijos. Entregarán a Tatei Matinieri colocándolas al pié y dentro de sus aguas, junto a las flechas y jícaras votivas. Pedirán, a esta deidad, por la protección a sus hijos.

Las ofrendas que elaboran conllevan una profunda significación. Representan la materialización de su capacidad creadora, el producto generado con una intensa sensibilidad, la elaboración hecha con amor gracias al apego con lo sobrenatural. Representa además, la humildad del Ser humano ante las fuerzas superiores, su derrota ante quienes invariablemente gobiernan sus destinos. Es también, el lazo que une y comulga, la entrega de su obra, de su pobreza. (Desamparo/necesidad)

El agua sagrada de Tatei Matinieri será entonces untada sobre sus cabezas y cuerpos. Ellos recibirán, a cambio de sus ofrendas, el amparo, la protección en substitución del voto, del esfuerzo y sacrificio que realizan. Para ellos, el mundo se desenvuelve entonces en una dimensión sagrada, donde el hombre establece un nexo sublime y permanente con las deidades. Cosmovisión admirable que conlleva un estado sensorial profundo, una comunicación constante con las divinidades quienes, al ser espíritu y materia, exigen su culto, su contraparte para existir y dejarlos existir.

Otra cuerda paralela y adornada con flores será atada junto a la primera. La forma y color de las flores simbolizarán al colibrí que, asociado a los niños, absorberán, como las chupirosas, su miel.
A partir de allí, podrán entonces volar, les llevará el “Ave Fantástica” en su lomo hasta el otro extremo. Será un vuelo donde el Tepo, cada vez con mayor intensidad y sin descanso, el canto cósmico del Marakame y las sonajas de los niños irán, poco a poco, sumergiéndolos en un espacio donde el pasado presente y futuro formarán un solo tiempo, sin divisiones. Volar sin desprenderse del guía y el camino, abandonar momentáneamente el espacio consciente para ir hacia los dioses, separarse de lo material para sacralizarse y llegar, como sus padres, hasta el primer lugar sagrado: Tatei Matinieri, el ojo de agua que es considerado deidad protectora de los niños, en una nueva asociación, de un manantial con la madre creadora y protectora de sus vidas.

La sangre de los animales sacrificados en la fiesta también se verterá sobre sus aguas y los demás lugares sagrados. Representa la entrega de una vida para el sostenimiento de otra existencia. Así como en la antigüedad cuando los dioses se auto inmolaron, el niño que se arroja en la hoguera y se transforma en el astro diurno, el venado que se entrega voluntariamente a los cazadores y se convierte luego en el peyote, así también el animal, fuente de poder y magia, entrega sus poderes divinos para transformarse en alimento, otorga su sangre para ser untada en el maíz, en la Madre Niwetsika, sangre que será llevada, como ofrenda, hasta los lugares sagrados, hasta Tatei Matinieri. Lugar donde los peregrinos además, durante su travesía, recogerán un poco de su agua sagrada para consagrar sus alimentos y a todos aquellos que no pudieron partir al desierto de Wirikuta.

El tesguino es el licor del maíz que fermentado, genera en quien lo bebe un estado de mayor emotividad. Lo toman tanto los hombres como las mujeres y los niños, produce una carga de fervor y pasión. Les induce a sentir con mayor intensidad la ceremonia, llegar al éxtasis, a una embriaguez en sus cantos y rezos. Para ellos la historia se encuentra entonces plasmada en los mitos, tradiciones y en todas las manifestaciones simbólicas de sus antepasados.
Mitos que, constantemente reelaborados, son la base y estructura que dan forma a sus acciones y les lleva a participar activamente de una vida religiosa intensa, de una existencia colmada de fiestas y rituales que van de lo sacro a lo profano, del Ser libidinoso al Ser luminoso.

Los peregrinos en el desierto pintarán también sus rostros y algunas de sus pertenencias con la raíz del Uxa. Avanzarán durante el atardecer, a vista de sus deidades, hasta otros lugares sagrados.
Van dejando así, el testimonio de su visita, la evidencia de una rica y extensa mitología sobre su origen e historia. Van recreando, como hicieron los primeros hombres en los tiempos originarios, la peregrinación hacia el oriente de la sierra, al lugar donde salió por primera vez Tayau, el Padre Sol.

El Marakame entonces podrá guiarlos hasta el lugar de sus sueños, a encontrar a Kallumari para sacrificarlo.

La noche no disminuye el fervor de los que permanecen distantes en las frías montañas. Ellos, como los peregrinos, permanecerán toda la noche en vigilia. Es la fuerza de sus creencias la que impone esta expiación que da valor a sus prácticas. Finalmente, el fuego es el mismo para ambos, les mantendrá unidos, juntos en su larga travesía.
Para los peregrinos la noche sin embargo, será profundamente más intensa por encontrarse cerca de Kallumari, el venado mayor y deidad que se convierte en el peyote. Son sus territorios, por lo que deberán permanecer juntos y en compañía de Tatewarí, el dios fuego que les acompañará durante esta larga jornada.
El Marakame por su parte, silencioso entre las tinieblas y guiado por sus sueños, irá hasta LEUNAR, estribaciones del Cerro “El Quemado”, para buscar allí el lugar exacto donde se oculta Kallumari. Con su canto cósmico volará para encontrar al hermano Mayor. A la deidad Venado que le conducirá hasta donde se convertirá en Peyote. Tratará, en armonía íntima y profunda, de “ver” a la deidad transformarse en divinidad luminosa y a la que habrá que cazarla como a un animal, sacrificarla y absorber de ella su conocimiento, de él su sangre, su carne, sus entrañas sagradas.

Al amanecer, frente a los primeros rayos de Tayau, el Padre Sol, los peregrinos pintarán nuevamente sus rostros con la raíz del Uxa. Elaborarán diseños figurativos y abstractos que darán identidad a cada uno de ellos. Al pintarse, las deidades podrán inequívocamente reconocerlos, sufrirán una transformación, una mutación que les acercará a lo divino. Podrán encarnar poder y develar los verdaderos rostros de los dioses. Con sus máscaras, convertirse en deidades ocultas.

Igual que el becerro, la divinidad ahora convertida en peyote entregará su sangre y su cuerpo.
Elevan pues, a la altura de sagrado, al maíz, al venado y al peyote, ya que ven en ellos la fuente de su subsistencia y visión espiritual.

Sacralizarlos por tanto, representa mantenerlos vivos para conservarse ellos también vivos; es hacer justicia envistiéndolos sublimemente, conferir, a quienes otorgan los recursos para su subsistencia física y anímica, el estado de Supremos.

Pero más allá de esta mutua dependencia, existe en los huicholes una extraordinaria capacidad de comunicación con sus deidades. Es el cactus del peyote la manifestación material, el elemento divino a través del cual consiguen romper la barrera entre el conciente y el subconsciente, entre lo visible e invisible, el medio que da paso al mundo de sus sueños para convertirlo en existente y tangible, el vehículo que les lleva a dialogar con sus Dioses. Revestirse de lo sagrado, consagrarse para transformarse en seres luminosos es pues, compartir un mismo espacio, participar con ellos.

Una vez cazado y atravesado por la flecha, el primer peyote será depositado en la jícara para llevarlo de regreso a casa y colocarlo en el CALIHUEY

Los otros peyotes recolectados serán cortados de su raíz y preparados para la ceremonia antes de ser consumidos. Se pondrán sobre la tierra, unos junto a otros mientras se cava con las manos, el espacio donde se depositarán las ofrendas, aquellas que guardaron los peregrinos para este último momento.
Se trata de entregar a cambio del Peyote Sagrado aquello que más aman, el símbolo que será enterrado junto a las flechas votivas que indicarán el acierto, la dirección exacta de su súplica.
Aquí se enterrará también, semejante a cuando se entregó a las aguas sagradas del mar, la máscara de Kallumari, el rostro del Venado Mayor. (del bisabuelo cola de venado) En este Altar quedará hundida su presencia, junto a las ofrendas y la última consagración en Wirikuta.

El Marakame cortará entonces a Kallumari, entregará a los peregrinos el cuerpo y la sangre derramada, participará también la niña que realizó su viaje de iniciación. Tomarán entre sus manos al Ser divino y luminoso para consumirlo en este desierto que, luego de permanecer en total ayuno desde las montañas donde partieron, finalmente entrará a lo más hondo de su percepción, a un estado sensorial intenso que les llevará, a partir de este momento, a entrar en comunión con la carne y sangre de Kallumari, símbolo del conocimiento y sabiduría.

Regresarán después al hogar, junto a sus hijos y esposas. Llevarán consigo al divino luminoso, cargarán, para la última y quizá más significativa fiesta del período de luz, el peyote que será entregado a la comunidad.
La peregrinación y los jicareros (peyoteros) con su Marakame habrán cumplido entonces con la misión primitiva de recrear el mito, retornarán sagrados y permanecerán así hasta su desacralización, nuevamente al estado profano, ciclo continuo que da forma a su vida, que eleva por la constante renovación, el espíritu del hombre a un estado de conciencia permanente, éxtasis, de la esencia divina.

De vuelta en la comunidad y luego de haber cazado un venado en la montaña, la peregrinación saludará, en un ritual frente al fuego y con las flechas del acierto, a los miembros del grupo. Contarán sus hazañas y sucesos mientras los jóvenes, mujeres y niños, prepararán la fiesta del jikuri neixa.

Nuevamente darán muerte a un becerro y derramarán su sangre sobre la tierra. Otra vez el rito, los rezos y plegarias que repiten incansables una y otra vez. Es la necesidad de llevar sus ruegos, desde este diminuto espacio que es su comunidad, hasta la vastedad del espacio infinito donde moran sus dioses. Mojar con el rojo sus ofrendas es la forma de expresarse, tatuar sus rostros con la sangre del animal el lenguaje que revela que ellos también son mortales, depositarlos en el Calihuey, junto a la jícara con el primer peyote hallado en el desierto, el intento por eternizarlos.

Una vez concluido este homenaje, el Marakame entregará para su preparación y consumo los cactus traídos desde Wirikuta. Serán limpiados y lentamente masticados en un primer contacto con el peyote antes de la fiesta y celebración. Luego las mujeres, moliéndolos en una piedra o metate, elaborarán una masa espesa a la que se agregará un poco de agua para producir el brebaje de la mezcalina, que se tomará repetidamente, por cinco ocasiones.
Los hombres entonces pintarán sus rostros como en el desierto, colocarán la bebida y las máscaras del Kallumari frente al cantador, quien dará inicio a la ceremonia.

La danza y el canto se fundirán entonces en ese mantra pagano. (en esa especie de mantra pagano) Buscará que participen sus dioses; el golpeteo sobre la tierra acompañará a su llamado glorioso, se mezclarán en cada paso, en cada golpe, en cada movimiento.

A mediodía, cuando el Padre Sol se encuentre ya en el cenit, procederán todos a dibujar sus rostros con el uxa, trazarán las formas y figuras más seductoras, su intención será llamar la atención de Tayau, procurar su mirada.

Una vez arreglados, el grupo avanzará para reverenciar los puntos cardinales.
Retornarán otra vez al calihuey para rendir tributo al Ser Supremo, entregar las ofrendas y conseguir, en esta especie de pago y consentimiento, su anuencia, el asentimiento para proseguir, para beber y masticar el Jikuri. Habrán cumplido entonces con la misión primitiva de recrear el mito, ciclo continuo que da forma a su vida, que eleva por la constante renovación, el espíritu del hombre a un estado de conciencia permanente, éxtasis de la esencia divina.

E. Aguilar